4세기 후반에서 5세기 초반에 활동했던 고대 교부, 가발라의 세베리아누스(Severianus Gabalensis)의 그리스어 설교문입니다.
이 문서는 De Christo pastore et ove, 즉 *"목자이자 양이신 그리스도에 관하여"*라는 제목을 가지고 있습니다. 순교자들을 기리며, 그리스도께서 어떻게 '목자'와 '양'이라는 두 가지 모습을 동시에 지니시는지, 그리고 구약의 성전, 휘장, 속죄소와 같은 상징들이 어떻게 그리스도를 예표하는지에 대해 깊이 있는 신학적 해석을 담고 있습니다.
핵심 내용 요약
- 두 가지 이름, 그리스도: 세베리아누스는 그리스도를 '선한 목자'로서 당신의 권능과 사랑으로 우리를 이끄시는 분인 동시에, 우리를 위해 자신을 희생하는 '어린 양'으로 묘사합니다. 이는 그리스도의 신성(神性)과 인성(人性), 권능과 희생을 동시에 보여주는 아름다운 설명입니다.
- 순교자들의 영광: 설교는 순교자들을 기억하는 것의 의미를 강조합니다. 순교자들이 그리스도를 위해 고난받음으로써 영광을 얻었듯, 그리스도께서는 모든 인류를 위해 고난받으심으로써 경배받으신다는 점을 연결합니다.
- 구약의 상징, 그리스도를 가리키다: 이 설교의 흥미로운 부분 중 하나는 구약 시대의 제사, 성전, 휘장, 속죄소 등이 모두 그리스도를 상징하고 예표하는 '모형(type)'이었다고 해석하는 것입니다. 예를 들어, 대제사장이 일 년에 한 번 휘장을 지나 지성소에 들어갔던 것처럼, 그리스도께서는 당신의 몸(휘장)을 통해 하늘의 성소로 들어가는 새롭고 산 길을 열어주셨다고 설명합니다.
-> 이 문서는 초기 기독교가 어떻게 구약과 신약을 연결하고, 그리스도의 역할을 신학적으로 깊이 이해했는지를 엿볼 수 있는 귀중한 자료입니다.
Εἰς μνήμην μαρτύρων, καὶ ὅτι ποιμὴν καὶ πρόβατον ὁ Χριστὸς ὀνομάζεται, καὶ εἰς τὸ καταπέτασμα, καὶ εἰς τὸ ἱλαστήριον.In ms. Regio 1476 titulus sic habet: Εἰς τὸν ἅγιον Ἀκάκιον τὸν ποιμένα, καὶ εἰς τὸ πρόβατον, καὶ εἰς τὸν καταπέτασμα, καὶ εἰς τὸ ἱλαστήριον. Vide Monitum Πάλιν μαρτύρων μνήμη, πάλιν εὐσεβῶν ἑορταὶ, πάλιν ἀγγέλων ὑπόθεσις, πάλιν Ἐκκλησίας πανήγυρις. Ἡ μνήμη τῶν μαρτυρησάντων, τιμὴ δὲ μαρτύρων ἡ δόξα τοῦ μαρτυρηθέντος. Τιμῶνται μάρτυρες ὑπὲρ Χριστοῦ παθόντες, προσκυνεῖται δὲ Χριστὸς ὑπὲρ πάντων παθών. Οἱ μὲν γὰρ διὰ τοῦ πάθους ἑαυτοὺς ἀπὸ ταπεινώσεως εἰς ὕψος ἀνήγαγον· ὁ δὲ ΣωτὴρReg. ὁ δὲ Χριστός. ἀπὸ ὕψους τῆς θεότητος εἰς ταπείνωσιν ἀνθρωπότητος ἐλήλυθεν, οὐ τῆς ἀξίας ἐξερχόμενος, τὴν δὲ οἰκονομίαν πραγματευόμενος. Ἠκούσαμεν γὰρ αὐτοῦ λέγοντος· Ἐγὼ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς ὁ τιθεὶς τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ὑπὲρ τῶν προβάτων · καὶ τὴν φιλανθρωπίαν ἔδειξε τοῦτο εἰρηκὼς, καὶ τὴν ἐξουσίαν ἐκήρυξε. Τὸ μὲν γὰρ παθεῖν ὑπὲρ τῶν προβάτων, φιλανθρωπίας· τὸ δὲ ἀφ’ ἑαυτοῦ θεῖναι τὴν ψυχὴν, ἐξουσίας· οὐ γὰρ βίαν ὑφίσταται, ἀλλ’ οἰκονομίαν ἐργάζεται. Κἂν λέγῃ ὁ Ἀπόστολος, ὅτι ὁ Πατὴρ παρέδωκεν αὐτὸν ὑπὲρ ἡμῶν , οὐκ ἠναγκασμένον εἰσάγει τοῦ Υἱοῦ τὸ πάθος, ἀλλὰ σύνδρομον τῷ Πατρὶ τὸ Υἱοῦ θέλημα. ΠαραδίδωσιReg. τὸ τοῦ Υἱοῦ πνεῦμα, παραδίδωσι, perperam. Infra idem συνεργῆσαι θεοπρεπῶς. δὲ ἑαυτὸν ὁ Υἱὸς, οὐκ ἀνάγκῃ δουλεύων, ἀλλὰ γνώμῃ Πατρὸς συνεργῶν. Ἄλλο γὰρ ὑπουργῆσαι δουλοπρεπῶς, ἕτερον δὲ συνεργῆσαι θεϊκῶς. Συνεργὸς γὰρ τοῦ Πατρὸς ὁ Μονογενὴς, κἂν μὴ θέλωσιν αἱρετικῶν παῖδες, οἱ τῇ ἰδίᾳ κακίᾳ τὴν ἄτμητον φύσιν τέμνοντες, οἱ τὸν μὲν Πατέρα δημιουργὸν, τὸν δὲ Υἱὸν ὑπουργὸν, τὸ δὲ Πνεῦμα τὸ ἅγιον λειτουργὸν κηρύττοντες· οἳ οὐκ αἰσχύνονται οὐδὲ τὰς τοῦ Παύλου φωνάς,Reg. ταῖς Παύλου φωναῖς. ὃς τοὺς ὑπηρέτας τοῦ κηρύγματος οὐχ ὑπουργοὺς ἐκάλεσεν, ἀλλὰ συνεργοὺς Θεοῦ, εἰρηκώς· Θεοῦ ἐσμεν συνεργοί. Παῦλος συνεργὸς, καὶ ὁ Υἱὸς ὑπουργός; Μὴ οὖν ζήτει τί εἴρηκε Χριστὸς διὰ Ἡσαΐου, ἀλλὰ τί δι’ ἑαυτοῦ. Δι’ ἑαυτὸν μὲν γὰρ ποιμήν ἐστι, διὰ δὲ σὲ πρόβατον· τὰ γὰρ δύο ταῦτα συνέδραμον σήμερον ἀναγνώσματα. Ἡσαΐας γὰρ περὶ αὐτοῦ τῷ εὐνούχῳ ὑπανεγίνωσκεν·Sic Reg. Morel. vero ὑπερανεγίνωσκεν. Ὡς πρόβατον ἐπὶ σφαγὴν ἤχθη· ὁ δὲ Σωτὴρ, Ἐγὼ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς. Δεῖξόν μοι τοίνυν τὴν διαφορὰν προβάτου πρὸς ποιμένα, ἐν τίνι προβάτου, ἐν τίνι ποιμήν. Ἐὰν γὰρ μὴ εἰδῇς τῶν ὀνομάτωνReg. μὴ δῶς τῶν ὀνομ. Infra Florens Christianus mavult διὰ Θεοῦ πάθους τὴν οἰκονομίαν. τὴν διαφορὰν, πόθεν γνωρίσεις τὴν ἀξίαν; Δῆλον μὲν ὅτι ὡς πρόβατον, διὰ τὸ πάθος τῆς οἰκονομίας, ὡς ποιμὴν δὲ, διὰ τὴν ἐξουσίαν τῆς φιλανθρωπίας. Οὐ γὰρ ἐπαισχύνεται Θεὸς ὣν καλεῖσθαι ποιμήν. Ἐχρῆν μὲν γὰρ ἡμᾶς Θεὸν αὐτὸν γινώσκειν καὶ βασιλέα· ἀλλ’ ἐπειδὴ ὡς ἄνθρωποι λογικοὶ Θεὸν οὐκ ἐπέγνωμεν, βούλεται ἡμᾶς, κἂν ὡς πρόβατα ἄλογα, τὸν ποιμένα γνωρίσαι. Εἰ γὰρ ἐλθὼν ὁ Σωτὴρ εἰς τὸν κόσμον εὗρέ σε ἄνθρωπον λογικὸν, ἀναγκαίως σοι ὡς Θεὸς ἐπεφαίνετο· ἀλλ’ ἐπειδὴ ἄνθρωπον μὲν οὐχ εὗρεν, ὡς πρόβατον δὲ πλανώμενον ἐξ ἀρχαίων χρόνων, καὶ παρακαλοῦντα διὰ τῶν προφητῶν τὸν Δεσπότην· Ἐπλανήθην ὡς πρόβατον ἀπολωλὸς, ζήτησον τὸν δοῦλον σου· διὸ κρύπτει τὴν βασιλικὴν ἀξίαν, καὶ προφέρει τὴν ποιμαντικὴν κηδεμονίαν. Διὰ τοῦτο καὶ ἀπ’ ἀρχῆς οἰκονομεῖ ἐν φάτνῃ τεθῆναι τὸ σῶμα τὸ ἑαυτοῦ, καὶ συνάγει εἰς ἀνάγκην τὴν μητέρα, καὶ τὸν τῆς οἰκονομίας ὑπηρέτην Ἰωσήφ· οὑ γὰρ εἴποιμι πατέρα ἐκεῖνον τοῦ Σωτῆρος, οὐδὲ ἄνδρα Μαρίας, ἀλλὰ κοινωνὸν καὶ μεσίτην τοῦ μυστηρίου. Μνηστὴρ γὰρ ἦν τῆς παρθένου, καὶ οὐκ ἀνὴρ, ἀλλ’ ἀνὴρ μὲν τῇ προσηγορίᾳ, ὑπηρέτης δὲ τῆς οἰκονομίας. Στενοῦται οὖν οὗτος μετὰ Μαρίας ἐν Βηθλεὲμ, ὥστε διὰ τὸ στενὸν τοῦ καταλύματος ἀναγκασθῆναι τὸ βρέφος ἐν φάτνῃ τεθῆναι. Θεοῦ δὲ ἦν ἔργον ἡ στένωσις, ἵν’ ἐξ ἀνάγκης εἰς ἐκεῖνε τὸ χωρίον ἀποτεθῇ ὁ φιλάνθρωπος, ἀποτεθῇ δὲ, φημὶ, διὰ τὴν ἔνσαρκον οἰκονομίαν. Διὰ τί δὲ τοῦτο οἰκονομεῖ; Ἐπειδὴ ἡ φάτνη ἀλόγων ἐστὶ τράπεζα, ἡ δὲ ἀνθρωπότης εἰς ἀλογίαν ἐτράπη (Ἄνθρωπος γὰρ ἐν τιμῇ ὢν, οὐ συνῆκε· παρασυνεβλήθη τοῖς κτήνεσι τοῖς ἀνοήτοις, καὶ ὡμοιώθη αὐτοῖς, ) τίθησι τήν τροφὴν τὴν οὐράνιον τῇ τραπέζῃ τῶν κτηνῶν, ἵνα οἱ κτηνώδεις τὴν ψυχὴν, προσελθόντες, ὡς οἰκείᾳ τραπέζῃ, τῇ φάτνῃ, εὕρωσι μηκέτι κτηνώδη χόρτον, ἀλλὰ τὸν φάσκοντα· Ἐγὼ εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ἐξ οὐρανοῦ καταβὰς, καὶ ζωὴν διδοὺς τῷ κόσμῳ. Πρόβατον μὲν οὖν διὰ τὴν οἰκονομίαν, Θεὸς δὲ διὰ τὴν ἑαυτοῦ δόξαν. Τίθησιν οὖν τὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν ὑπὲρ τῶν προβάτων , οὐκ ἀνάγκην ὑπομένων, ὡς ἔφθην εἰπὼν, ἀλλὰ πραγματείαν ἀναδεχόμενος. Πάντα γὰρ ὅσα ἐν τῇ παλαιᾷ λατρείᾳ γεγένηται, εἰς τὸν Σωτῆρα τὴν ἀνακεφαλαίωσιν φέρει, εἴτε προφητεία, εἴτε ἱερωσύνη, εἴτε βασιλεία, εἴτε ναὸς, εἴτε θυσιαστήριον, εἴτε καταπέτασμα, εἴτε κιβωτὸς, εἴτε ἱλαστήριον, εἴτε μάννα, εἴτε ῥάβδος, εἴτε στάμνος, εἴτε τι ἄλλο,Εἴτε τι ἄλλο deest in Reg. πάντα εἰς αὐτὸν τὴν ἀναφορὰν ἔχει. Συνεχώρησε γὰρ ὁ Θεὸς Ἰουδαίων παισὶν ἀπ’ ἀρχῆς τὴν τῶν θυσιῶν λειτουργίαν, οὐκ ἀναπαυόμενος ταῖς θυσίαις, ἀλλὰ βουλόμενος αὐτοὺς ἀπὸ τοῦ Ἑλληνισμοῦ ἀποσπάσαι. Καὶ ἐξ ἐκείνου ἡνιοχήσας αὐτοὺς πρὸς ἃ βούλεται, περιτίθησιν ἑαυτῷ ὃ μὴ βούληται. Ἐπειδὴ γὰρReg. ἀποσπάσαι, ἵv’ ἐκείνου ἡνιοχήσαντος πρὸς ἃ βούλεται. Ἐπειδὴ γάρ. οὐδέπω ἐχώρει Ἰουδαίων διάνοια δέξασθαι πνευματικὴν ἐνέργειαν, ἀλλὰ τῇ τῶν ἐθνῶν συνηθείᾳ δεδούλωτο, καὶ περὶ βωμοὺς ἐκεχήνει καὶ θυσίας, λαβὼν ὁ Θεὸς τὰς εἰδωλικὰς ἑορτὰς μεταβάλλει τῷ ῥυθμῷ τῆς εὐσεβείας, καὶ ἀνέχεται ὧν μὴ βούληται. Καὶ ὥσπερ πατὴρ ἀγαθὸς, ἐπειδὰν ἴδῃ τὸν ἑαυτοῦ παῖδα περιπαίγνιαSuspicatur Savil. legendum περὶ παίγνια. ἔχοντα, τῆς μὲν ἀγορᾶς αὐτὸν ἀφέλκει, κατὰ δὲ τὸν οἶκον ἐπιτρέπει πάντα ποεῖν ἃ βούλεται, καὶ τὴν εὐσχημοσύνην αὐτῷ φυλάττων, καὶ τὴν ἀναίδειαν τῆς παιδίας ἀνασκευάζων·Reg. παρασκευάζων. οὕτω καὶ ὁ Θεὸς βουλόμενος αὐτοὺς τῇ φαινομένῃ ταύτῃ πανηγύρει τῶν ἑορτῶν εἰς εὐσέβειαν μεταῤῥυθμίσαι, συνεχώρει καὶ θυσιάζειν, δίδωσι καὶ θυσιαστήριον, καὶ πρόβατα θύεσθαι κελεύει, καὶ αἶγα καὶ βοῦν, καὶ πάντα ποιεῖν ὅσα ἐκείνους ἔτερπεν. Οὐ γὰρ Θεὸν ἀνέπαυσεν. Ὅτι δὲ ταῦτα οἰκονομικῶς ἐγίνετο, ἄκούε πῶς ὁ διὰ Μωϋσέως ἐπιτρέψας τὰς θυσίας, καὶ προστάξας διαφόρους γίνεσθαι θυσιῶν ἰδέας, διὰ τῶν προφητῶν ἀνατρέπει τὰ κατὰ συγχώρησιν γινόμενα, δεικνὺς ὅτι ὡς νηπίοις γάλα συνεχώρησεν, οὐ τροφήν ἔδωκε· καὶ φησι διὰ τοῦ Δαυΐδ· Ἄκουσον, λαός μου, λαλήσω σοι, Ἰσραὴλ, καὶ διαμαρτύρομαι σοι, ὅτι ὁ Θεὸς, ὁ Θεός σου εἰμὶ ἐγώ. Οὐκ ἐπὶ ταῖς θυσίαις σου ἐλέγξω σε, τὰ δὲ ὁλοκαυτώματά σου ἐνώπιόν μου ἐστὶ διὰ παντός. Οὐ δέξομαι ἐκ τοῦ οἴκου σου μόσχους, οὐδὲ ἐκ τῶν ποιμνίων σου χιμάρους. Καὶ ἵνα μὴ τις νομίσῃ, ὅτι ἀποστρεφόμενος οὐ δέχεται,Reg. δέχομαι. Μοx alii legendum putant διὰ τὴν τούτων προσφοράν teste Savillo. Fronto mavult οὐ δέχεται τούτων προσφοράν ἑρμηνεύει τὸν τρόπον, ὅτι δι’ ἀνενδέησιν τούτων, οὐ διὰ τῆς τούτων προσφορᾶς, καὶIn Reg. καί deest ante ἐπάγει. ἐπάγει· Μὴ φάγομαι κρέα ταύρων, καὶ αἷμα τράγων πίομαι; Θῦσον τῷ Θεῷ θυσίαν αἰνέσεως, καὶ ἀπόδος τῷ Ὑψίστῳ τὰς εὐχὰς σου · δεικνὺς ὅτι οὐκ ἀποστρεφόμενος ἀποσείεται, ἀλλ’ εἰς τὴν κρείττονα αὐτοὺς καὶ νοερὰν θυσίαν προσκαλεῖται. Συνεχώρησε μὲν οὖν ἀπ’ ἀρχῆς τὰς θυσίας, οὐκ αὐταῖς ἀρεσκόμενος, ἀλλὰ τοὺς οὕτως ἠργμένους μεταῤῥυθμίζων εἰς εὐσέβειαν. Ἐνδιδοὺς δὲ τῇ προθέσει τῇ Ἰουδαϊκῇ, ὡς σοφὸς καὶ μέγας, ἐν αὐτῇ τῇ συγχωρήσει τῶν θυσιῶν προκατεσκεύαζεν εἰκόνα τῶν μελλόντων, ἵνα κἂν ἡ θυσία δι’ ἑαυτὴν ἄχρηστος ᾖ, διὰ τὴν εἰκόνα χρήσιμος εὑρεθῇ. Πρόσεχε ἀκριβῶς· λεπτὸν γὰρ τὸ νόημα. Αἱ μὲν οὖν θυσίαι οὐκ ἦσαν ἀρεσταὶ τῷ Θεῷ, οὐδὲ κατὰ γνώμην γινόμενοι, ἀλλὰ κατὰ συγχώρησιν· καὶ γινομέναις ἐπέθηκεReg. ἔθηκε. ibid. Florens legendum putat καὶ εἰκόνα τύπον κατ’ εἰκόνα τῆς μελλούσης οἰκονομίας τοῦ Χριστοῦ, ἵνα κἂν μὴ δι’ ἑαυτὰς ὦσιν δεκταὶ, κἂν γοῦν διὰ τὴν εἰκόνα ὦσιν εὐπρόσδεκτοι. Καὶ τίθησι διὰ πάντων εἰκόνα Χριστοῦ, καὶ σκιαγραφεῖSic Reg. τὰ μέλλοντα. Κἂν πρόβατον ᾖ θυόμενον, εἰκὼν τοῦ Σωτῆρος· κἂν βοῦς, εἰκὼν τοῦ Κυρίου· κἂν μόσχος, κἂν δάμαλις, κἂν ἄλλο τι τῶν προσφερομένων, κἂν περιστερὰ καὶ τρυγὼν, πάντα εἰς τὸν Σωτῆρα τὴν ἀναφορὰν εἶχε. Διὰ τοῦτο καὶ ναὸς , ἵνα ἡ εἰκὼν προκατασκευασθῇ τοῦ Κυριακοῦ ναοῦ· διὰ τοῦτο πρόβατον, διὰ τοῦτο ἱερεὺς, διὰ τοῦτο καταπέτασμα. Καὶ ἵνα μὴ κατὰ μέρος πλατύνω τὸν λόγον, δέχου τῶν εἰρημένων ἑρμηνέα τὸν Παῦλον, μὴ συγχωροῦντά σε μηδὲν ἔξω Χριστοῦ νοῆσαι, ἀλλὰ πάντα εἰς Χριστὸν ἀναλαμβάνοντα. Τί γάρ; Ὁ αὐτὸς πρὸς Ἑβραίους Reg. Ἀναλαμβάνοντα· ὅτι γὰρ πρὸς Ἑβραίους. βουλόμενος ἐκθέσθαι τῶν μυστηρίων τὰς διαφορὰς, τί ἐβούλετο ἡ τράπεζα, τί ἐβούλετο τὸ θυσιαστήριον, τί ἐβούλετο τὸ καταπέτασμα, τί ὁ ναὸς, τί ὁ ἱερεὺς, ἐν κεφαλαίῳ εἰς Χριστὸν τὰ πάντα ἀναφέρει, καὶ δείκνυσι σκηνὴν εἶναι δι’ ὅλου τὸν πάντα βίον · ἀλλὰ τὴν πρώτην σκηνὴν τύπον τῆς Ἀρχαίας Διαθήκης , τὰ δὲ Ἅγια τῶν ἁγίων τύπον τῆς Νέας Διαθήκης . Πρόσεχε ἀκριβῶς, παρακαλῶ. Ἦν μὲν γὰρ ὁ ναὸς εἶς δι’ ὅλου, εἰς ἄλλα δὲ καὶ ἄλλα ἐμεμέριστο· εἰς τὸ ἅγιον, καὶ εἰς τὸ Ἅγιον τῶν ἀγίων.Reg. εἰς τὰ Ἅγια τῶν ἁγίων. Τύπος ὁ ναὸς τοῦ Κυριακοῦ σώματος· καὶ ἄκουε τοῦ Κυρίου λέγοντος· Λύσατε τὸν ναὸν τοῦτον, καὶ ἐν τρισὶν ἡμέραις ἐγερῶ αὐτόν. Ὥσπερ οὖν ἐν τῷ ναῷ ἐκείνῳ τὰ μὲν πᾶσιν ἑωρᾶτο, τὰ δὲ μόνῳ τῷ ἀρχιερεῖ· οὕτω καὶ ἐν τῇ τοῦ Σωτῆρος οἰκονομίᾳ ἡ θεότης, καὶ ἡ ἐνέργεια τῆς θεότητος, οὖσα μὲν ἐν κρυφῇ, ἐργαζομένη δὲ ἐν τῷ φανερῷ. Ἔχεις τοῦ ναοῦ τὴν εἰκόνα· ζήτησόν μοι τὸ καταπέτασμα τὸ μέσον, τὸ διεῖργον τὰ ἅγια ἀπό τοῦ Ἁγίου τῶν ἁγίων, ὁποῖον τὸ καταπέτασμα· πάλιν τὸ καταπέτασμα εἰκὼν τοῦ σώματος. Ὥσπερ γὰρ τὸ καταπέτασμα ἐμεσολάβει τῷ τόπῳ, καὶ διεῖργε τὴν ἔξωθεν ὄψιν τῆς ἔσωθεν μυσταγωγίας· οὕτω τὸ σῶμα τοῦ Κυρίου καταπέτασμα ἦν τῆς θεότητος, μὴ συγχωροῦν ταῖς ὄψεσι ταῖς θνηταῖς ἐνατενίζειν τῇ ὄψει τοῦ ἀθανάτου. Οὐκ ἐμὸς ὁ λόγος, ἀλλ’ ἄκούε τοῦ Παύλου λέγοντος· Ἔχοντες δὲ, ἀδελφοὶ, ὁδὸν πρόσφατον καὶ ζῶσαν, ἣν ἐνεκαίνισεν ἡμῖν διὰ τοῦ καταπετάσματος, τουτέστι, τῆς σαρκὸς αὐτοῦ, προσερχώμεθα. Πρόσεχε ἀκριβῶς. Καὶ ναὸν εἶπε τὴν σάρκα, καὶ τὸ καταπέτασμα τύπον τῆς σαρκός. Πάλιν ὁ ἱερεὺς εἰσῄει διὰ τοῦ καταπετάσματος ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ· οὐδὲ τοῦτο παρέλιπεν ὁ Παῦλος, ἀλλὰ λαμβάνει αὐτὸ εἰς τύπον τοῦ Σωτῆρος, καὶ φησιν· Οὐκ εἰς χειροποίητα ἅγια εἰσῆλθεν ὁ Χριστὸς, ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν, ἀλλ' εἰς αὐτὸν τὸν οὐρανὸν,νῦν ἐμφανισθῆναι τῷ προσώπῳ τοῦ Θεοῦ ὑπὲρ ἡμῶν . Ὁρᾷς τὸν ἀρχιερέα, ὅρα τὸν τύπον. Πάλιν ἐθύετο πρόβατον, καὶ ἦν εἰκὼν τοῦ Σωτῆρος· Ὡς πρόβατον ἐπὶ σφαγὴν ἤχθη. Ἐθύετο μόσχος, ταῦρος, τὰ ἄλλα πάντα καὶ ἀπὸ τοῦ αἵματος τῶν θυομένων ἐλάμβανεν ὁ ἀρχιερεὺς τῷ δακτύλῳ, καὶ εἰσῄει εἰς τὰ Ἅγια τῶν ἁγίων, καὶ ἔῤῥαινεν ἀπέναντι τοῦ ἱλαστηρίου ἑπτάκις. Καὶ ἦν καὶ αὐτὸ τὸ ἱλαστήριον τύπος τοῦ Σωτῆρος, καὶ τὸ αἷμα τὸ ῥαινόμενον τύπος αὐτοῦ, ἵνα καὶ ὁ προσκυνούμενος καὶ τὸ δῶρον τὸ προσφερόμενον τῷ προσκυνουμένῳ εἶς καὶ ὁ αὐτὸς ᾖ. Τούτων δὲ τῶν ζώων, ὧν τὸ αἷμα προσεφέρετο εἰς τὰ ἅγια, τὰ σώματα κατεκαίετο ἔξω τῆς παρεμβολῆς, καὶ ἡ τέφρα αὐτῶν ἡγίαζε τοὺς ἀνθρώπους, καὶ τοὺς κεκοινωμένους ἡγίαζε τὰ τῶν νεκρωθέντων ζώων...
영어 번역 (English Translation)
In memory of the martyrs, and that Christ is called shepherd and sheep, and to the veil, and to the mercy seat. In manuscript Regio 1476 the title is as follows: To Saint Acacius the shepherd, and to the sheep, and to the veil, and to the mercy seat. See the Monitum. Again the memory of the martyrs, again the feasts of the pious, again the cause of the angels, again the festival of the Church. The memory of those who have borne witness is the honor of the martyrs, the glory of the one who has been borne witness to. Martyrs are honored for having suffered for Christ, and Christ is worshiped for having suffered for all. For they through their suffering raised themselves from lowliness to a height; but the Savior—or rather, Christ—came from the height of his divinity to the lowliness of humanity, not departing from his worthiness, but working out the economy. For we have heard him say: "I am the good shepherd, who lays down his life for the sheep." And by saying this he showed his love for humanity, and he proclaimed his authority. For to suffer for the sheep is a matter of love for humanity; but to lay down his life of his own accord is a matter of authority; for he does not submit to force, but works out an economy. And even if the Apostle says that the Father gave him up for us, he does not introduce the passion of the Son as something forced, but the will of the Son as concurring with the Father. The Son gives up his own spirit, he gives it up, I say, not serving necessity, but cooperating with the will of the Father. For it is one thing to serve in a servile manner, and another to cooperate in a divine manner. For the Only-Begotten is a co-worker of the Father, even if the children of heretics do not wish it, who in their own wickedness cut the indivisible nature, who proclaim the Father as creator, the Son as minister, and the Holy Spirit as servant; who are not ashamed of the words of Paul, who called the ministers of the preaching not ministers, but co-workers of God, saying: "We are God's co-workers." Paul a co-worker, and the Son a minister? Therefore, do not ask what Christ said through Isaiah, but what he said through himself. For through himself he is a shepherd, but through you a sheep; for these two readings came together today. For Isaiah was reading about him to the eunuch: "As a sheep he was led to the slaughter"; but the Savior says, "I am the good shepherd." Show me then the difference between a sheep and a shepherd, in what respect he is a sheep, in what respect a shepherd. For if you do not know the difference of the names—or rather, do not grant the difference of the names, for Florens Christianus prefers "through the passion of God the economy"—whence will you know the worth? It is clear that he is a sheep through the passion of the economy, and a shepherd through the authority of his love for humanity. For God is not ashamed to be called a shepherd. For it was necessary for us to know him as God and king; but since as rational men we did not know God, he wishes us, even as irrational sheep, to know the shepherd. For if the Savior had come into the world and found you a rational man, he would necessarily have appeared to you as God; but since he did not find a man, but a wandering sheep from ancient times, and one who was calling upon the Master through the prophets: "I have gone astray like a lost sheep; seek your servant," for this reason he hides his royal dignity and puts forward his pastoral care. For this reason also from the beginning he arranges for his body to be placed in a manger, and he brings his mother and the servant of the economy, Joseph, into a strait; for I would not call him the father of the Savior, nor the husband of Mary, but a sharer and mediator of the mystery. For he was the betrothed of the virgin, and not her husband, but a husband in name, but a servant of the economy. This man, therefore, with Mary, is in a strait in Bethlehem, so that because of the narrowness of the lodging the infant was forced to be placed in a manger. But the narrowness was the work of God, so that of necessity the philanthropist might be placed in that place, and placed, I say, because of the incarnate economy. But why does he arrange this? Because the manger is the table of irrational animals, and humanity had turned to irrationality ("For man, being in honor, did not understand; he was compared to the foolish beasts, and was made like them"), he places the heavenly food at the table of the beasts, so that those who are beastly in soul, having come to the manger as to their own table, might no longer find beastly fodder, but him who says: "I am the bread that came down from heaven and gives life to the world." A sheep, therefore, through the economy, but God through his own glory. He therefore lays down his life for the sheep, not enduring necessity, as I have already said, but undertaking a task. For all things that happened in the old worship bring their recapitulation to the Savior, whether prophecy, or priesthood, or kingship, or temple, or altar, or veil, or ark, or mercy seat, or manna, or rod, or jar, or anything else—"or anything else" is lacking in the Regius manuscript—all things have their reference to him. For God allowed the children of the Jews from the beginning the ministry of sacrifices, not being pleased with the sacrifices, but wishing to draw them away from Hellenism. And from that time, having guided them to what he wishes, he surrounds himself with what he does not wish. For since—in the Regius manuscript, "to draw away, so that when he had guided them to what he wishes. For since"—the mind of the Jews was not yet able to receive spiritual energy, but was enslaved to the custom of the nations, and gaped after altars and sacrifices, God, taking the idolatrous feasts, changes them to the rhythm of piety, and endures what he does not wish. And just as a good father, when he sees his child having playthings—Savilius suspects that one should read "about playthings"—draws him away from the marketplace, but in the house allows him to do all that he wishes, both preserving his decorum and correcting the shamelessness of his childhood—in the Regius manuscript, "preparing"—so also God, wishing to reform them to piety by this visible festival of the feasts, allowed them also to sacrifice, and gives an altar, and commands sheep to be sacrificed, and a goat and a bull, and to do all that pleased them. For he did not please God. But that these things happened economically, hear how he who through Moses allowed the sacrifices, and commanded different kinds of sacrifices to be made, through the prophets overturns the things that were done by concession, showing that as to infants he allowed milk, not solid food; and he says through David: "Hear, my people, and I will speak to you, Israel, and I will testify to you, that I am God, your God. I will not reprove you for your sacrifices, and your whole burnt offerings are before me continually. I will not accept calves from your house, nor he-goats from your flocks." And lest anyone should think that he does not accept them because he turns away from them—in the Regius manuscript, "I accept"—others think that one should read "because of the offering of these things," according to Savilius. Fronto prefers "he does not accept the offering of these things." He explains the manner, that it is because of his lack of need of these things, not because of the offering of these things, and—in the Regius manuscript, "and" is lacking before "he adds"—he adds: "Will I eat the flesh of bulls, or drink the blood of goats? Offer to God a sacrifice of praise, and pay your vows to the Most High," showing that he does not cast them away because he turns away from them, but he calls them to a better and spiritual sacrifice. He therefore allowed the sacrifices from the beginning, not being pleased with them, but reforming to piety those who were so disposed. And yielding to the Jewish purpose, as one who is wise and great, in the very concession of the sacrifices he prepared an image of the things to come, so that even if the sacrifice was useless in itself, it might be found useful through the image. Pay close attention, for the thought is subtle. The sacrifices, therefore, were not pleasing to God, nor were they done according to his will, but by concession; and to those that were done he added—in the Regius manuscript, "he put." Ibidem, Florens thinks that one should read "and an image, a type according to the image of the future economy of Christ, so that even if they were not acceptable in themselves, they might at least be well-pleasing through the image." And he sets up an image of Christ through all things, and he foreshadows—in the Regius manuscript, "so"—the things to come. And if a sheep is sacrificed, it is an image of the Savior; and if a bull, it is an image of the Lord; and if a calf, and if a heifer, and if anything else of the things that are offered, and if a dove and a turtledove, all had their reference to the Savior. For this reason also a temple, so that the image of the Lord's temple might be prepared beforehand; for this reason a sheep, for this reason a priest, for this reason a veil. And so that I may not prolong the discourse by going into detail, accept Paul as the interpreter of what has been said, who does not allow you to think of anything outside of Christ, but who takes up all things into Christ. For what? The same man, writing to the Hebrews—in the Regius manuscript, "Taking up; for to the Hebrews"—wishing to set forth the differences of the mysteries, what the table meant, what the altar meant, what the veil meant, what the temple meant, what the priest meant, he refers all things in sum to Christ, and shows that the whole life is a tabernacle throughout; but the first tabernacle is a type of the Old Covenant, and the Holy of Holies is a type of the New Covenant. Pay close attention, I beseech you. For the temple was one throughout, but it was divided into different parts; into the holy place, and into the Holy of Holies—in the Regius manuscript, "into the Holy of Holies." The temple is a type of the Lord's body; and hear the Lord saying: "Destroy this temple, and in three days I will raise it up." Just as, therefore, in that temple some things were seen by all, but others only by the high priest; so also in the economy of the Savior the divinity, and the energy of the divinity, being in secret, worked in the open. You have the image of the temple; seek for me the middle veil, which separated the holy places from the Holy of Holies, what kind of veil it was; again the veil is an image of the body. For just as the veil was in the middle of the place, and separated the outer sight from the inner mystery; so the body of the Lord was a veil of the divinity, not allowing mortal sight to gaze upon the sight of the immortal. The word is not mine, but hear Paul saying: "Having therefore, brethren, a new and living way, which he has consecrated for us through the veil, that is to say, his flesh, let us draw near." Pay close attention. And he called the flesh a temple, and the veil a type of the flesh. Again the priest entered through the veil once a year; and Paul did not omit this, but takes it as a type of the Savior, and says: "For Christ has not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true, but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us." You see the high priest, see the type. Again a sheep was sacrificed, and it was an image of the Savior: "As a sheep he was led to the slaughter." A calf was sacrificed, a bull, all the other things, and from the blood of the things that were sacrificed the high priest took with his finger, and entered into the Holy of Holies, and sprinkled it seven times before the mercy seat. And the mercy seat itself was a type of the Savior, and the blood that was sprinkled was a type of him, so that both the one who is worshiped and the gift that is offered to the one who is worshiped might be one and the same. And of these animals, whose blood was offered in the holy places, the bodies were burned outside the camp, and their ashes sanctified the men, and sanctified the polluted things of the dead animals…
한국어 번역 (Korean Translation)
순교자들을 기억하며, 그리스도께서 목자와 양으로 불리심과, 휘장과 속죄소에 대하여. 레기오 1476 사본에는 제목이 다음과 같이 되어 있다: 목자이신 성 아카키오와 양과 휘장과 속죄소에 대하여. 모니툼을 보라. 다시 순교자들의 기억, 다시 경건한 자들의 축제, 다시 천사들의 이유, 다시 교회의 축제. 증언한 자들의 기억은 순교자들의 영광이요, 증언을 받으신 분의 영광이다. 순교자들은 그리스도를 위하여 고난받았기 때문에 존경받고, 그리스도는 모든 이를 위하여 고난받으셨기 때문에 경배를 받으신다. 그들은 고난을 통하여 스스로를 비천함에서 높은 곳으로 이끌어 올렸으나, 구세주께서는—아니, 그리스도께서는—당신의 신성의 높음에서 인간의 비천함으로 내려오셨으니, 당신의 존귀함을 버리신 것이 아니라 경륜을 이루시기 위함이었다. 우리는 그분께서 "나는 선한 목자니, 양들을 위하여 내 목숨을 버리노라"고 말씀하시는 것을 들었다. 이 말씀을 하심으로써 그분은 인류에 대한 사랑을 보이셨고 당신의 권능을 선포하셨다. 양들을 위하여 고난받는 것은 인류에 대한 사랑의 문제이지만, 스스로 목숨을 버리는 것은 권능의 문제이다. 그분은 강요를 받으신 것이 아니라 경륜을 이루시는 것이다. 사도가 아버지가 우리를 위하여 그를 내어 주셨다고 말하더라도, 그는 아들의 수난이 강요된 것이라고 말하는 것이 아니라, 아들의 뜻이 아버지의 뜻과 일치한다고 말하는 것이다. 아들은 자신의 영을 내어 주시니, 필요에 복종해서가 아니라 아버지의 뜻에 협력하여 내어 주시는 것이다. 종처럼 섬기는 것과 신적으로 협력하는 것은 다른 것이다. 외아들은 아버지의 협력자이시니, 이단자들의 자녀들이 원하지 않더라도 그러하며, 그들은 자신들의 악함으로 나눌 수 없는 본성을 자르고, 아버지를 창조주로, 아들을 봉사자로, 성령을 종으로 선포한다. 그들은 바울의 말을 부끄러워하지 않으니, 그는 설교의 봉사자들을 봉사자라 부르지 않고 하나님의 협력자라 불렀다. "우리는 하나님의 협력자들입니다." 바울이 협력자인데 아들이 봉사자란 말인가? 그러므로 그리스도께서 이사야를 통해 무엇을 말씀하셨는지 묻지 말고, 친히 무엇을 말씀하셨는지 물으라. 그분은 스스로 목자이시지만, 너를 통해서는 양이 되신다. 오늘 이 두 독서가 함께 나왔다. 이사야는 내시에게 그분에 대해 이렇게 읽어 주었다. "그는 양처럼 도살장으로 끌려갔다." 그러나 구세주께서는 "나는 선한 목자다"라고 말씀하신다. 그러니 나에게 양과 목자의 차이를 보여다오. 어떤 점에서 양이고 어떤 점에서 목자인지를. 이름의 차이를 알지 못한다면—아니, 이름의 차이를 인정하지 않는다면, 플로렌스 크리스티아누스는 "하나님의 수난을 통한 경륜"을 더 선호하므로—어떻게 그 가치를 알겠는가? 경륜의 수난을 통해서는 양이시고, 인류에 대한 사랑의 권능을 통해서는 목자이심이 분명하다. 하나님께서는 목자라 불리시는 것을 부끄러워하지 않으신다. 우리는 그분을 하나님과 왕으로 알아야 했지만, 이성적인 인간으로서 하나님을 알지 못했으므로, 그분은 우리가 비이성적인 양으로서라도 목자를 알기를 원하신다. 만일 구세주께서 세상에 오셔서 너를 이성적인 인간으로 발견하셨다면, 필연적으로 너에게 하나님으로 나타나셨을 것이다. 그러나 그분은 인간을 찾지 못하시고, 옛적부터 방황하는 양과, 선지자들을 통해 주인을 부르는 자를 찾으셨다. "나는 길 잃은 양처럼 방황하였으니, 당신의 종을 찾으소서." 이런 까닭에 그분은 왕의 존엄을 감추시고 목자의 돌보심을 내세우신다. 이런 까닭에 또한 처음부터 당신의 몸을 구유에 뉘시도록 하시고, 당신의 어머니와 경륜의 종 요셉을 곤경에 처하게 하신다. 나는 그를 구세주의 아버지라 부르지 않고, 마리아의 남편이라 부르지도 않으며, 신비의 동참자요 중재자라 부른다. 그는 동정녀의 약혼자였지 남편은 아니었으며, 이름만 남편이었을 뿐 경륜의 종이었다. 그러므로 이 사람은 마리아와 함께 베들레헴에서 곤경에 처하여, 숙소가 좁은 까닭에 아기를 구유에 뉘어야만 했다. 그러나 그 좁음은 하나님의 역사였으니, 필연적으로 박애주의자께서 그곳에, 육신을 입으신 경륜 때문에 그곳에 뉘시게 하려 하심이었다. 그런데 왜 이렇게 하시는가? 구유는 비이성적인 짐승들의 식탁이요, 인류는 비이성으로 돌아섰기 때문이다("존귀하나 깨닫지 못하는 사람은 멸망하는 짐승 같도다"). 그는 하늘의 양식을 짐승들의 식탁에 두시어, 영혼이 짐승 같은 자들이 자기 식탁인 구유에 와서 더 이상 짐승의 먹이가 아니라, "나는 하늘에서 내려온 생명의 빵이니, 세상에 생명을 주노라"고 말씀하시는 분을 발견하게 하려 하심이다. 그러므로 경륜을 통해서는 양이시지만, 당신 자신의 영광을 통해서는 하나님이시다. 그러므로 그는 양들을 위하여 목숨을 버리시니, 이미 말했듯이 필요에 굴복해서가 아니라 과업을 수행하시는 것이다. 옛 예배에서 일어난 모든 일은 예언이든, 사제직이든, 왕권이든, 성전이든, 제단이든, 휘장이든, 언약궤든, 속죄소든, 만나든, 지팡이든, 항아리든, 그 밖의 어떤 것이든—레기우스 사본에는 "그 밖의 어떤 것"이 빠져 있음—모든 것이 구세주께로 귀결된다. 하나님께서는 처음부터 유대인 자녀들에게 제사의 직무를 허락하셨으니, 제사를 기뻐하셔서가 아니라 그들을 헬레니즘에서 이끌어 내시려는 것이었다. 그때부터 그들을 원하시는 대로 인도하시면서, 원하지 않으시는 것으로 자신을 둘러싸신다. 왜냐하면—레기우스 사본에는 "이끌어 내시어, 원하시는 대로 인도하셨을 때. 왜냐하면"—유대인들의 마음이 아직 영적인 에너지를 받아들일 수 없었고, 이방 민족들의 관습에 얽매여 제단과 제물을 갈망했기 때문에, 하나님께서는 우상 숭배의 축제들을 가져다가 경건의 리듬으로 바꾸시고 원하지 않으시는 것을 참으신다. 선한 아버지가 자기 아이가 장난감을 가지고 노는 것을 보면—사빌리우스는 "장난감에 대하여"라고 읽어야 한다고 생각함—시장에서는 데리고 나오지만 집에서는 원하는 대로 다 하게 하면서 품위를 지켜 주고 유치함의 부끄러움을 고쳐 주는 것처럼—레기우스 사본에는 "준비하며"—하나님께서도 이 눈에 보이는 축제의 향연으로 그들을 경건으로 개혁하시기를 원하셨으므로, 제사 드리는 것을 허락하시고 제단을 주시며 양과 염소와 소를 제물로 바치라고 명령하시고 그들이 기뻐하는 모든 것을 하게 하셨다. 그는 하나님을 기쁘시게 하지 못했다. 그러나 이런 일들이 경륜적으로 일어났다는 것을, 모세를 통해 제사를 허락하시고 여러 종류의 제사를 드리라고 명령하신 분이, 선지자들을 통해 허락에 의해 행해진 일들을 뒤엎으시며, 갓난아기들에게 젖을 허락하셨지 단단한 음식을 주시지 않았음을 보여 주시는 것을 들으라. 그는 다윗을 통해 말씀하신다. "내 백성아, 들으라. 내가 네게 말하리라. 이스라엘아, 내가 네게 증언하리라. 나는 하나님, 곧 너의 하나님이라. 나는 네 제물 때문에 너를 책망하지 아니하리니, 네 번제물이 항상 내 앞에 있음이로다. 나는 네 집에서 수송아지나 네 우리에서 숫염소를 취하지 아니하리라." 그리고 그가 그들을 외면하기 때문에 받지 않으신다고 생각하는 사람이 없도록—레기우스 사본에는 "내가 받으리라"—다른 이들은 사빌리우스에 따르면 "이것들을 바치는 것 때문에"라고 읽어야 한다고 생각한다. 프론토는 "이것들을 바치는 것을 받지 않으신다"를 더 선호한다. 그는 그 방식이 이것들이 필요 없기 때문이지, 이것들을 바치기 때문이 아니라고 설명하며,—레기우스 사본에는 "그리고"가 "덧붙여" 앞에 빠져 있음—덧붙여 말씀하신다. "내가 수소의 고기를 먹으며 염소의 피를 마시겠느냐? 하나님께 감사제를 드리며 지존하신 이에게 네 서원을 갚으라." 이는 그가 그들을 외면하여 내버리시는 것이 아니라, 더 낫고 영적인 제사로 그들을 부르시는 것임을 보여 준다. 그러므로 그는 처음부터 제사를 허락하셨으니, 그것들을 기뻐하셔서가 아니라 그렇게 기질이 있는 자들을 경건으로 개혁하시려는 것이었다. 그리고 유대인들의 목적에 양보하시면서, 지혜롭고 위대하신 분으로서 바로 그 제사의 허락 안에서 장차 올 일들의 형상을 준비하셨으니, 제사 자체가 무익할지라도 형상을 통해 유익하게 되게 하려 하심이었다. 주의 깊게 들으라, 그 생각은 미묘하다. 그러므로 제사들은 하나님께 기쁨이 되지 못했고, 그의 뜻에 따라 행해진 것도 아니며, 허락에 의한 것이었다. 그리고 행해진 것들에 그는 덧붙이셨다—레기우스 사본에는 "그가 두셨다." 이비뎀, 플로렌스는 "그리고 형상, 곧 그리스도의 미래 경륜의 형상에 따른 모형, 그것들이 그 자체로는 받아들여질 수 없을지라도 적어도 형상을 통해 기쁨이 되게 하려 하심이라"고 읽어야 한다고 생각한다. 그리고 그는 모든 것을 통해 그리스도의 형상을 세우시고,—레기우스 사본에는 "그렇게"—장차 올 일들을 예표하신다. 그리고 양이 제물로 바쳐지면 그것은 구세주의 형상이요, 소가 바쳐지면 그것은 주님의 형상이요, 송아지가 바쳐지면, 암송아지가 바쳐지면, 그 밖에 바쳐지는 어떤 것이든, 비둘기와 산비둘기가 바쳐지면, 모든 것이 구세주께 관련이 있었다. 이런 까닭에 또한 성전이 있었으니, 주님의 성전의 형상이 미리 준비되게 하려 하심이었다. 이런 까닭에 양, 이런 까닭에 사제, 이런 까닭에 휘장이 있었다. 그리고 내가 자세히 설명하여 말을 길게 하지 않기 위해, 바울을 말한 것의 해석자로 받아들이라. 그는 네가 그리스도 밖의 어떤 것도 생각하지 못하게 하고, 모든 것을 그리스도 안으로 받아들인다. 무슨 말인가? 히브리인들에게 편지를 쓴 바로 그 사람이—레기우스 사본에는 "받아들이며, 히브리인들에게"—신비의 차이점, 곧 식탁이 의미하는 것, 제단이 의미하는 것, 휘장이 의미하는 것, 성전이 의미하는 것, 사제가 의미하는 것을 설명하고자 하여 모든 것을 요약하여 그리스도께 관련시키고, 온 삶이 내내 성막임을 보여 준다. 그러나 첫째 성막은 옛 언약의 모형이요, 지성소는 새 언약의 모형이다. 간청하노니, 주의 깊게 들으라. 성전은 내내 하나였지만, 여러 부분으로 나뉘어 있었다. 성소와 지성소로—레기우스 사본에는 "지성소로." 성전은 주님의 몸의 모형이다. 주님께서 "이 성전을 허물라. 내가 사흘 만에 다시 세우리라"고 말씀하시는 것을 들으라. 그러므로 그 성전에서는 어떤 것들은 모든 사람이 볼 수 있었지만, 다른 것들은 대제사장만 볼 수 있었던 것처럼, 구세주의 경륜에서도 신성과 신성의 에너지는 비밀리에 있으면서 드러나게 역사했다. 너는 성전의 형상을 가지고 있다. 나를 위해 성소와 지성소를 나누는 중간 휘장, 그것이 어떤 종류의 휘장이었는지 찾아보라. 다시 휘장은 몸의 형상이다. 휘장이 그 장소의 중간에 있어서 외부의 시선을 내부의 신비로부터 분리시켰던 것처럼, 주님의 몸은 신성의 휘장이어서 죽을 운명의 시선이 불멸의 시선을 바라보지 못하게 했다. 이 말은 내 말이 아니라, 바울이 "그러므로 형제들아, 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새로운 살 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라"고 말하는 것을 들으라. 주의 깊게 들으라. 그리고 그는 육체를 성전이라 불렀고, 휘장을 육체의 모형이라 불렀다. 다시 사제는 일 년에 한 번 휘장을 통해 들어갔다. 그리고 바울은 이것을 빠뜨리지 않고 구세주의 모형으로 삼아 말한다. "그리스도께서는 손으로 만든 성소에 들어가지 아니하셨나니 이는 참것의 그림자라 오직 참 하늘에 들어가사 이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고." 너는 대제사장을 보고, 모형을 보라. 다시 양이 제물로 바쳐졌고, 그것은 구세주의 형상이었다. "그는 양처럼 도살장으로 끌려갔다." 송아지가 제물로 바쳐지고, 소가 바쳐지고, 다른 모든 것들이 바쳐졌으며, 제물로 바쳐진 것들의 피에서 대제사장은 손가락으로 취하여 지성소에 들어가 속죄소 앞에 일곱 번 뿌렸다. 그리고 속죄소 자체는 구세주의 모형이었고, 뿌려진 피는 그의 모형이었으니, 경배받는 분과 경배받는 분께 바쳐지는 예물이 하나이며 동일하게 되게 하려 하심이었다. 그리고 성소에 피가 바쳐진 이 짐승들의 몸은 진영 밖에서 불태워졌고, 그 재는 사람들을 성결하게 했으며, 죽은 짐승들의 더러운 것들을 성결하게 했다…
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